Fundación Ananta

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Pensamientos de junio: mi consultorio es la Tierra

"Pero no hay que esperar a ser un médico para ser un sanador. El sanador es cualquier hombre o mujer que sea capaz de convertirse en un canal inteligente del amor. Para él la oportunidad de sanar ocurre siempre, su consultorio es la Tierra. Sus pacientes, flores, pájaros, niños, santos o ladrones, todos los que necesitan la energía del amor”. Jorge Carvajal, “Por los caminos de la bioenergética. Un arte de curar” (1995) p. 145. Editorial Luciérnaga, 2006. Imagen: amanecer en Badalona, 8 febrero 2016 (cortesía de Carmen Torres)

Coincidentes vitales (Ramiro Calle)

Es en el Mahabharata donde podemos leer que los seres somos como maderos que durante un tiempo nos encontramos en el océano de la vida carnal y luego nos separamos.  Pero esa separación, con respecto a los que llamo "coincidentes vitales", no la siento como tal, porque si como declaraba Kabir, el mar y sus olas son una unidad, ¿qué diferencia hay entre él y ellas? El cegador resplandor del misterio de la vida, eclipsa la débil luz del entendimiento ordinario. ¡Qué enigma tan grande que en millones y millones de años vayamos a coincidir en esta vida  con unas determinadas personas y...

Pensamientos de enero: cada gesto es mágico

"Cada gesto es mágico. Entonces, cuando encontréis a alguien por la mañana, no le deis los buenos días con un recipiente vacío, porque sin quererlo, sin saberlo, estáis tratando de desearle el vacío, la pobreza, el fracaso para todo el día. Diréis: "Pero esto no tiene ninguna importancia, en el mundo la gente no presta atención a estas cosas." Si la gente es inconsciente, ¿es ello una razón para imitarla? Que actúen como quieran, pero nosotros, aquí, en donde aprendemos las leyes de la nueva vida, debemos acostumbrarnos a ser conscientes de todas las cosas. Por lo tanto, cuando por la mañana...

XIII Contigo Somos + Paz, teatro La Latina, Madrid, Domingo 23 septiembre 2018

Queridos amigos de Ananta,  Nos es grato compartir la convocatoria al encuentro Contigo Somos + Paz, que DM este año celebrará su XIII edición el domingo 23 de septiembre de 2018 a partir de las 11 de la mañana en el Teatro La Latina, Plaza de La Cebada 2, Madrid, con aforo para 950 personas. Ecocentro nos acompaña como Patrocinador de este evento y estamos muy agradecidos por ello. Agradecemos a Espacio Humano, Yoga en Red, Sivananda Yoga, VerdeMente, Holístico, Uakix, Yoga Journal y Mindalia su muy generosa ayuda en la difusión de esta convocatoria. Tendremos como ponentes a Mayte Cr...

Caminos hacia la civilización planetaria por Ervin Laszlo

El camino más seguro y efectivo hacia la civilización planetaria es un camino cultural: el camino de la adopción de valores y comportamientos adaptados. Esto debe surgir en una masa crítica dentro de la sociedad civil; porque en ausencia de dicho cambio cultural, los líderes políticos y de negocios permanecen impotentes para efectuar los cambios necesarios. Los primeros por falta de apoyo popular y los segundos por falta de la adecuada demanda en el mercado.

El requisito de un movimiento cultural que pueda ser capaz de producir la motivación para avanzar hacia la civilización planetaria no es utópico. En muchas partes del mundo está aflorando una variedad de la cultura que puede ser la precursora de la transformación de la civilización. En esta cultura la gente está reconsiderando sus preferencias, prioridades, valores y comportamientos, cambiando del consumo basado en la cantidad hacia la selectividad, teniendo en cuenta la cualidad definida por su afabilidad con el ambiente, la sostenibilidad y la ética de producción y uso. Los estilos de vida con el sello distintivo de un desperdicio ostentoso de materia y energía están cambiando hacia modos de vida marcados por la simplicidad voluntaria y la búsqueda de una nueva moralidad y armonía con la naturaleza.

Las personas que ingresan a los nuevos movimientos culturales están unidas por la aspiración de llevar una vida más responsable, simple, saludable y natural. Están consternadas por lo que consideran el establecimiento de una sociedad con base en una desalmada impersonalidad y una insensata destructividad. El aumento de la pobreza y la violencia dentro de las ciudades, la propensión a la anarquía y la intolerancia étnica, la impotencia de la policía y de las medidas militares para manejar estos asuntos, la disolución del contrato social entre la sociedad y el trabajador, y el aumento del desempleo y el desamparo los impulsan a alterar su modo de pensar y de actuar.

Estos cambios de valores y conductas, aunque generalmente se ignoran o se desestiman, son rápidos y revolucionarios. Por el momento están ocurriendo al margen de la sociedad civil, donde un buen número de movimientos populares están optando por salir de la corriente principal opinión y se están reformando a sí mismos. Sus miembros tratan de reconsiderar las creencias, valores y formas de vida que predominan en su sociedad y adoptan patrones alternativos de comportamiento personal y social.

Una cultura esperanzadora está aumentando también en los Estados Unidos, en el corazón del mundo industrializado. Este es el hallazgo de una serie de sondeos de opinión realizados recientemente por organizaciones e individuos interesados en rastrear la evolución del pensamiento y la acción de los norteamericanos.

… Al segmento de la población que tiene una mente significativamente abierta y que mira hacia el futuro, Ray lo denominó el segmento de los “creativos culturales”. Encontró que los miembros de esta cultura en surgimiento pertenecen a las clases que están en mejor situación y que tiene aproximadamente el doble de mujeres que de hombres. De acuerdo con Ray, en el momento del cambio de siglo la participación de esta cultura era del 23.4 por ciento de la población adulta de EE.UU., no muy lejos del 28% que hallaría posteriormente el estudio IOOW.

El factor que identifica a los creativos culturales no es tanto lo que predican sino que lo que practican, porque raras veces intentan convencer a otros y prefieren ocuparse de su propio crecimiento personal. Su comportamiento, especialmente su elección de estilo de vida, los diferencia de la corriente principal.

El común denominador en los valores y estilos de vida de los creativos culturales es el holismo. Esto se hace evidente por su preferencia por los alimentos integrales naturales, el cuidado holístico de su salud, la experiencia interna holística, la información de sistemas integrales y un equilibrio holístico entre el trabajo, el juego, el consumo y el crecimiento interno. Se ven a sí mismos como sintetizadores y sanadores, no solo a nivel personal sino también a nivel de la comunidad y de la nación, e incluso a nivel planetario.

Aunque la nueva cultura al margen de la sociedad está creciendo, sus miembros no están bien organizados y a esta cultura, como totalidad, le falta cohesión. Los creativos culturales todavía no tienen el suficiente peso político, social y económico como para constituir un agente significativo de transformación de la sociedad. Si se fuera a realizar el tipo de transformación que se requiere, la corriente principal de la opinión pública tendría que entrar en escena, con valores y prioridades más adaptados. Pero en el momento presente, la mayoría de las personas que constituyen la corriente principal están desorientadas y descorazonadas. Se encuentran en una competencia inexorable por la supervivencia en un mundo donde los trabajos son cada vez más escasos y encontrar empleo a partir de la edad madura es casi imposible. Quienes plantean las preguntas más profundas se encuentran rodeados por un vacío espiritual, moral e intelectual. No existen respuestas significativas a preguntas como: “¿Quién soy?” y “¿Para qué estoy viviendo?”. Las consecuencias incluyen un constante aumento en popularidad de las enseñanzas místicas y la explosión del fundamentalismo religioso.


La orientación de las nuevas ciencias

Existen elementos de esperanza que iluminan la aparente oscuridad de la desesperanza. La búsqueda de significado y sabiduría más allá de los confines de la vida cotidiana es una búsqueda básicamente correcta. Como dijo el anterior presidente de la República Checa, Vaclav Havel: “La autoridad de un orden democrático mundial simplemente no se puede erigir sobre algo diferente a la autoridad revitalizada del universo”. Una nueva civilización, capaz de orientar a los pueblos y suministrar las bases para la paz y la cooperación, solo se puede construir cuando la “autoridad del universo” haga partícipe a la autoridad de las instituciones mediante las cuales los pueblos se gobiernen a sí mismos en sociedades democráticas. El hecho de que cada vez más personas estén buscando activamente una autoridad superior que guíe sus asuntos, mirando más allá de la racionalidad dominante de su sociedad, significa que se puede estar abriendo una puerta de motivación para entrar en el sendero de la civilización planetaria.

La ciencia es el mejor recurso que tenemos para descubrir la autoridad del universo. No solamente es la fuente de las nuevas tecnologías que están moldeando nuestras vidas y todo lo que nos rodea, sino que es la base para una visión confiable del mundo. La ciencia puede ayudar a que la gente adopte valores y actitudes oportunas, e incluso una moralidad apropiada.

La ciencia todavía no realiza plenamente su potencial como facilitadora de la transformación de la sociedad moderna. Además de la separación entre ciencia y sociedad –algo que un número cada vez mayor de científicos de vanguardia están tratando de superar activamente– una de las razones principales por las cuales la gente no busca una guía en la ciencia es porque no tiene una visión actualizada sobre lo que es la ciencia. En la corriente principal de la opinión se tiende a creer erróneamente que la ciencia se limita a la observación y a la medición y el cálculo de lo observado. Esto es un error. La ciencia es mucho más que el mero ejercicio de registrar y calcular. Es parte de la perenne búsqueda humana para encontrarle sentido al mundo. En su mejor aspecto es una búsqueda de significado tal como lo son la religión, el arte y la literatura. La diferencia entre ellas no está en el fin último, sino en el método para alcanzar ese fin. La ciencia utiliza el pensamiento racional para analizar e interpretar lo que revelan la experiencia y el experimento, mientras que la religión combina dicho pensamiento con un elemento de fe incuestionable, y el arte y la literatura lo combinan con elementos estéticos.

La creencia actual acerca de la ciencia es que es un remanente del tipo de ciencia que dominó la mayor parte de la Era Moderna. La ciencia “clásica” derivó su visión del mundo de las teorías de Galileo, Kepler, Newton y Descartes, viéndolo como una esfera autómata de materia inerte, carente de alma, obedeciendo ciegamente a las leyes universales del movimiento y la interacción. Pero la visión dominante de la ciencia es malinterpretada con respecto a lo que a menudo se conoce como “las nuevas ciencias”. Desde el punto de vista de las nuevas ciencias actuales, el mundo no es como una máquina que se puede manipular a voluntad. Resulta ser muy diferente del mundo simple donde las cosas se comportan como objetos materiales sólidos que están aquí o allá y no en muchos lugares a la vez. Tampoco es el efecto de una cosa que se limita necesariamente a una o a otras pocas cosas. Lo cierto es que dichas condiciones se cumplen en nuestro entorno inmediato, pero se limitan a ciertos órdenes de tamaño y magnitud, y a ciertas dimensiones de velocidad y distancia. Más allá de estas dimensiones las cosas se vuelven cada vez más extrañas. Y por una buena razón se está discutiendo ampliamente el video que pregunta: “What the bleep do we know?” (¿Qué Rayos Sabemos?), en donde se sugiere que nuestra consciencia es la que crea la realidad…

Pero incluso si el mundo es sorprendente a la luz de los nuevos conceptos de la ciencia, no obstante es comprensible. Resulta que el universo tiene sentido; de hecho es más significativo que el mundo mecanicista donde la materia inerte se mueve impersonalmente contra un fondo de espacio pasivo. El mundo en su totalidad demuestra ser una estructura armoniosa en donde todas las cosas interactúan unidas para crear una totalidad coherente. No es un agregado mecánico, porque no puede ser fácilmente descompuesto en sus partes. Es una totalidad integral, en donde hasta cierto punto y de alguna manera todas las cosas interactúan unas con otras. Y el alcance de esta interacción parece trascender lo que hasta ahora se conocía como los límites del tiempo y el espacio.

Los hallazgos que fundamentan la visión del nuevo mundo de la ciencia provienen de casi todas las disciplinas empíricas, desde la física, la cosmología, las ciencias de la vida e incluso las investigaciones sobre la consciencia. Aunque los aspectos específicos de los fenómenos en los que se enfocan difieren en los detalles, tienen un impulso común. Hablan de la interacción que crea interconexión y produce una coherencia instantánea y multifacética. El sello distintivo de un sistema de tal coherencia es que sus partes se correlacionan de tal manera que lo que le sucede a una parte también le sucede a las otras partes, y por ende le sucede al sistema como totalidad. El sistema responde al resto del mundo como una totalidad, se mantiene a sí mismo como una totalidad y cambia y evoluciona como una totalidad. Es una totalidad: una totalidad integral. Este concepto del mundo puede inspirar a la gente hacia una solidaridad más profunda entre unos y otros y un mayor respeto por la integridad de la naturaleza.

La visión interna al respecto es que las personas, en cualquier parte del planeta que vivan, están tan conectadas con nosotros como los pájaros en el cielo, los árboles en el bosque y los peces en el océano. Cuando las personas morales comprenden esto, no consideran a ninguna persona o cultura como extraña y cuyo destino les es indiferente. Comprenden que son parte de una totalidad mayor y que unidos a los demás evolucionan con todos ellos dentro de esa totalidad o corren el riesgo de la degradación y la muerte.

La totalidad y la coherencia pueden funcionar como criterio fundamental de una moralidad más adaptada. Dada la tendencia general hacia la integridad y coherencia de la naturaleza, tenemos sólidas razones para considerar como buenas las acciones que promuevan la coherencia y la totalidad, y considerar como malas las acciones que las obstaculizan. Tenemos sólidas razones para buscar la totalidad tanto en nosotros como a nuestro alrededor. La totalidad en nosotros significa el funcionamiento integral de nuestro organismo: significa salud. Y la integridad a nuestro alrededor significa una comunidad social saludable y un ambiente ecológico integral.

La totalidad en el cuerpo y en la naturaleza no son ideales abstractos. La ciencia nos está diciendo ahora que la naturaleza es una totalidad, como lo es también la biosfera. Solamente los seres humanos son un gran factor de fragmentación e incoherencia. Esto no siempre fue así; las sociedades tradicionales respetaban la integridad de la naturaleza y, en tiempos pasados, hasta creían que las leyes cósmicas gobiernan el universo. La fragmentación y la incoherencia que hemos fraguado en el mundo moderno es un mal no intencionado. Cuando lo entendamos por lo que es, lo superaremos. El descubrimiento de la ciencia según el cual todos estamos conectados con todos y con la naturaleza es algo que nos suministra una enorme motivación para dicha superación.

Las nuevas ciencias podrían ser fuentes efectivas de sabiduría en la sociedad moderna. Podrían inspirar una mayor solidaridad en el mundo humano y una mayor preocupación y cuidado con el ambiente natural. Ellas confirman que nuestras fugaces impresiones e intuiciones de unidad no son invenciones de la imaginación sino que tienen raíces en la realidad del cosmos. Realmente somos uno con los demás, con el mundo viviente y con el universo en su totalidad, porque estamos conectados en forma sutil pero efectiva. Nuestras acciones individuales e incluso nuestros pensamientos e intenciones afectan a las demás personas a nuestro alrededor y, a la vez, somos afectados por otras personas. Esto nos hace parte de una red de conexión y totalidad. Con este entendimiento podríamos ser parte de la solución en lugar de permanecer como parte del problema. Podríamos convertirnos en agentes morales que buscamos la integridad y totalidad dentro de nosotros mismos y en nuestro entorno; arquitectos conscientes de una civilización planetaria sostenible.

Escenario posibles de avance evolutivo

2005 – 2010: El primer paso hacia un avance

• La experiencia del terrorismo y la guerra, junto con el aumento de la pobreza y varias amenazas ambientales, entre ellas la escasez de agua limpia, desencadenan cambios positivos en la forma de pensar de las personas. La idea de que las personas mismas pueden ser agentes efectivos en la transformación hacia un mundo más pacífico y sostenible capta la imaginación de individuos de más y más sociedades. Personas de diferentes culturas y diferentes formas de vida jalonan conjuntamente para confrontar las amenazas que encaran en común.
• El surgimiento mundial de movimientos populares hacia la paz y la cooperación internacional conduce a la elección de figuras políticas con motivaciones similares, infundiendo nuevo ímpetu a proyectos de cooperación económica y comprensión intercultural y hacia medidas globales para asegurar la calidad y cantidad de agua requerida para satisfacer las necesidades humanas básicas y la sustentabilidad de los ciclos más esenciales de la biosfera.
• Líderes de negocios locales, nacionales y globales adoptan una estrategia en donde los esfuerzos en procura de ganancias y crecimiento se basan en la debida información mediante la búsqueda de responsabilidades corporativas a nivel social y ecológico.
• Surge un Parlamento Electrónico en Internet, vinculando a los parlamentarios de todo el mundo y proporcionando un foro para debates sobre las mejores formas de servir al bien común.
• Organizaciones no gubernamentales se vinculan a través de Internet y desarrollan estrategias compartidas para restaurar la paz, revitalizar las regiones y los ambientes destrozados por la guerra y asegurar un adecuado suministro de agua limpia. Promueven políticas responsables social y ecológicamente en los gobiernos y negocios locales y nacionales.


2010 – 2015: Contornos de la cristalización de la paz y la cooperación
• El dinero de los presupuestos militares y de defensa es reasignado hacia tentativas prácticas de financiación de iniciativas para la resolución de conflictos y la implementación de proyectos de sustentabilidad ecológica convenidos internacionalmente y coordinados globalmente.
• Se crea un programa mundial de energía renovable, pavimentando las vías hacia una tercera revolución industrial que haga uso de la energía solar y de otros recursos energéticos para transformar la economía global, proporcionar agua limpia y elevar a las poblaciones marginadas, sacándolas del círculo vicioso de la pobreza.
• La agricultura recupera su lugar como fuente primaria en la economía, produciendo artículos de primera necesidad y cosechas que permitan la creciente obtención de energía y de materias primas para las comunidades y la industria.
• Los líderes de negocios del mundo aúnan esfuerzos para crear voluntariamente una economía de mercado ecosocial y autorreguladora que garantice un acceso justo a los recursos naturales, a los bienes industriales y a la actividad económica de todos los países y poblaciones.


2015-2020: Surgimiento de las bases de una civilización planetaria

• Los recursos naturales que se requieren para la salud y la vitalidad están a disposición de todas las personas y países de la comunidad humana.
• Se reforman o se crean nuevamente estructuras de gobierno nacional, continental y global, y los estados se mueven hacia la democracia participativa, liberando una oleada de energía creativa entre las poblaciones capacitadas y cada vez más activas.
• Comienza a funcionar el sistema de mercado ecosocial, creado en consenso y coordinado globalmente.
• Como una consecuencia de la desconfianza internacional e intercultural, el conflicto étnico, la opresión racial, la injusticia económica y la desigualdad de géneros, se da paso a un elevado nivel de confianza y de voluntad compartida entre la gente del mundo para lograr relaciones pacíficas entre los estados y sostenibilidad en la economía y el medio ambiente. Se establecen las bases para una civilización planetaria pacífica y sostenible.


La creación de una civilización planetaria exige una gran transformación, pero tal transformación no es única en los anales de la historia. Es parte de un proceso de evolución sociocultural que empezó con las civilizaciones míticas de la Edad de Piedra, continuó con las sociedades teocráticas de los imperios arcaicos y cambió hacia las civilizaciones basadas en el razonamiento humano, fruto de la innovación de los antiguos griegos. Esta “civilización del Logos” sobrevive hasta hoy, aunque con una mezcla de elementos espirituales y teocráticos. Actualmente su reinado se acerca a su final: la racionalidad a corto plazo que subyace en la forma dominante de esta civilización produce más efectos secundarios negativos en lo social, lo económico y lo ecológico que logros positivos. Ha llegado el momento para un cambio en la civilización: de la civilización del Logos hacia la civilización de Holos.

El cambio a la civilización de Holos es necesario porque el sistema hombre-naturaleza en este planeta se ha convertido en un organismo fuertemente interactivo, altamente interdependiente y casi viviente. La preocupación por algunos de sus elementos, excluyendo o descuidando otros, conduce a una creciente inestabilidad y en última instancia podría llevar al colapso.

Pero el holismo requerido para una nueva civilización no es una cualidad metafísica misteriosa. Es la adopción de un enfoque sistémico sin el cual ningún sistema complejo puede ser manejado en forma segura y duradera. El sistema que debemos guiar ahora hacia el desarrollo sostenible debe abarcar al planeta entero; por eso la preocupación holística es al mismo tiempo una preocupación planetaria.

Mitos y Teos fueron locales o regionales; el Logos ha crecido hasta la dimensión planetaria. En la dimensión planetaria el Logos ha llevado hasta el límite su esfera de acción efectiva; hay que reemplazarlo. En lugar del Logos mecanicista y manipulador, debemos colocar un sistema completo orientado hacia Holos: la nueva civilización planetaria*.

La transformación fundamental implicada en el salto hacia la civilización planetaria no tiene precedentes únicamente en lo relacionado con la velocidad con que se desarrolla. En el pasado, varias generaciones podían adaptar su pensamiento y comportamiento antes de que se completara un cambio fundamental en dicha civilización. Actualmente el cambio se debe realizar en el mismo período y momento en el que las generaciones están viviendo. Esto implica un reto sin precedentes. La manera de lograrlo merece una mayor reflexión.




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El profesor Ervin Laszlo, fundador y presidente del Club de Budapest, fue uno de los primeros representantes en el área de la filosofía de los sistemas y de la teoría general de la evolución. Ha publicado cerca de 70 libros traducidos a 18 idiomas. A lo largo de su larga carrera académica como profesor de filosofía, filosofía de los sistemas y ciencias del futuro, trabajó en la enseñanza e investigación en diversas universidades de renombre en EE.UU., Europa y el Lejano Oriente.
Laszlo publica una revista científica trimestral ("WORLD FUTURES: The Journal of General Evolution) y una serie de libros sobre el particular. También ha editado una enciclopedia de cuatro volúmenes. Ha publicado más de 300 artículos en periódicos y revistas del mundo, incluyendo en países como EE.UU., Europa, Japón y China.
Entre sus títulos y distinciones está un Ph. D. en “Letras y Ciencias Humanas” de la Sorbona en París, un “Diploma de Artista” de la Academia Franz Liszt en Budapest, una medalla de honor de la Universidad Kyung Hee de Seúl, el título honorífico de doctor en ciencias económicas de Turku School of Economics and Business en Finlandia, al igual que el título de doctor honorario en el área de ciencias humanas en el Instituto Saybrook en San Francisco.
Sus nombramientos en el año pasado incluyeron subvenciones para investigaciones en las Universidades de Yale y Princeton, cátedra de filosofía, ciencias de sistemas y ciencias del futuro en las Universidades de Houston, Portland e Indiana, en Northwestern University y en la Universidad del Estado de Nueva York. Su carrera ha incluido además el ser profesor de cátedra en varias universidades en Europa y en el Lejano Oriente. Trabajó además como director de programa para el Instituto de Capacitación e Investigación de las Naciones Unidas (UNITAR). En agosto de 1999 recibió el doctorado Honoris Causa del International Institute of Advanced Studies in Systems Research and Cybernetics de Canadá.
Ervin Laszlo se desempeña no solamente como Presidente del Club de Budapest sino como director de The General Evolution Research Group, también fundado por él. Presidente de International Society for Systems Sciences, Consejero del Director General de la UNESCO, Embajador de International Delphic Council, miembro de la Academia Internacional de Ciencias, de la Academia Mundial de Artes y Ciencias y de la Academia Internacional de Filosofía. También tiene o ha tenido cargos como miembro de junta o miembro extraordinario de numerosas asociaciones internacionales, entre ellas, en una ocasión, el Club de Roma.
Uno de sus más recientes libros traducidos al español se titula “Tú puedes cambiar el mundo”. Esta edición, publicada en España por Nowtilus, cuenta con una presentación del presidente de la Fundación Cultura de Paz, Federico Mayor Zaragoza; una introducción del consejero delegado del Forum Barcelona 2004, Jaume Pagès; una introducción del ex presidente soviético Mikhail Gorbachov y un epílogo de Paulo Coelho. Mayores informes en www.clubdebudapest.com

Nota: La revista Kosmos se distribuye gratuitamente a todos los embajadores y otros líderes de la ONU. También a los integrantes del Foro Político Mundial, integrada por personalidades como Mijail Gorbachov, buscando ejercer influencia en el ámbito de la Buena Voluntad Mundial. Este grupo trabaja para instaurar los principios Integrales en las Naciones Unidas, por medio de sus representantes y otras personas que están trabajando para educar a quienes hacen la política, sobre la necesidad de un acercamiento tanto interno como externo, en la próxima etapa de desarrollo hacia la Unidad Mundial.

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(Extracto del artículo publicado en Kosmos www.kosmosjournal.org)

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ONG y empresa: ¿enfrentamiento o colaboración? por Ignasi Carreras

Afortunadamente, cada vez hay más ejemplos de colaboración adecuada entre empresas y ONG, lo cual permite que éstas dispongan de más recursos económicos, contribuciones en especies y de servicios especializados para llevar a cabo su misión. Por su parte, las empresas ven reforzado el contenido y la visibilidad de su responsabilidad social con los efectos positivos que esto tiene ante sus clientes, trabajadores y accionistas.


La relación entre las ONG y las empresas crece año tras año. A menudo, se oye la afirmación de que unas y otras están condenadas a entenderse y cooperar. Las ONG han evolucionado a lo largo de los últimos 10 años. Ha crecido su credibilidad y visibilidad y disponen de más apoyo social, presupuesto y capacidad de actuación. Algunas de ellas han adquirido una dimensión global con presencia en multitud de países. Pero, sobre todo, han transformado su modelo de trabajo, lo que les ha permitido alcanzar mejores resultados. Ahora complementan sus programas sociales, de ayuda humanitaria, medioambientales o de derechos humanos con campañas de movilización social y acciones de presión política para conseguir cambios en el ámbito nacional o internacional que sean favorables para las causas que promueven. Su influencia ha aumentado sustancialmente y cada vez tienen más capacidad para incidir en organismos, adminitraciones y entidades.
Hasta hace pocos años, las ONG estaban interesadas en las empresas como potenciales financiadoras de sus programas. Actualmente las empresas también son destinatarias de las campañas de incidencia social y política desarrolladas por las ONG para combatir la explotación laboral en los países pobres, conseguir unas reglas más justas para el comercio internacional, posibilitar el acceso de las poblaciones africanas a los medicamentos baratos contra el sida o reducir la emisión de los gases que afectan al cambio climático. Si antes las ONG ejercían su presión sobre gobiernos y organismos internacionales ahora también tienen en el centro de su diana a determinadas empresas cuyas prácticas de actuación son muy lesivas para las poblaciones con las que cooperan y para las causas que defienden.
Este creciente interés de las ONG por incidir en las prácticas del sector empresarial es paralelo al aumento de protagonismo de las empresas en el mundo globalizado. Los procesos de deslocalización a los países en vías de desarrollo han supuesto un fuerte incremento de la inversión privada en dichos países, hasta alcanzar un volumen económico equivalente a cuatro veces la cifra de la ayuda oficial al desarrollo del conjunto de la OCDE. Además, se ha producido una fuerte concentración del poder económico: 500 grandes empresas representan el 75% de todo el comercio internacional. Los lobbies empresariales tienen una gran influencia en las decisiones que toman los gobiernos, la Unión Europea y los organismos internacionales como la Organización Mundial de Comercio (OMC) o el Banco Mundial. Baste recordar el peso que las empresas del carbón y del petróleo tuvieron en el rechazo de la Administración Bush al Protocolo de Kioto o la intensa presión que la industria agroalimentaria está realizando en contra de un acuerdo para eliminar los subsidios europeos para la exportación de productos agrícolas que generan una competencia injusta y devastadora para las economías agrarias de los países empobrecidos.
Desde las ONG se opta por establecer una primera etapa de diálogo con las empresas de las que constatan sus malas prácticas sociales o medioambientales. Si la empresa no está dispuesta a cambiar su política, las ONG pasan a una estrategia de confrontación con acciones de denuncia pública y de protesta y diversas actividades de sensibilización sobre los clientes y accionistas. Cuando las mejoras se dan, se retoma el diálogo e incluso se puede iniciar una etapa de colaboración entre las empresas y las ONG.
El punto de partida para que una ONG se plantee buscar o aceptar la colaboración de una empresa es que ésta tenga una buena política de responsabilidad social corporativa (RSC): que en cualquier país donde tenga actividad productiva, comercial o de otro tipo, respete los derechos fundamentales y los estándares éticos y medioambientales aceptados en el ámbito internacional aunque éstos no estén jurídicamente reconocidos en dicho país. No tendría ningún sentido que una ONG recibiese donaciones para programas contra la pobreza en países en vías de desarrollo si esa empresa estuviese relacionada, directamente o indirectamente, con situaciones de explotación laboral en los países a los que ha deslocalizado su producción. Las empresas reciben el mensaje de que la primera y mejor contribución que pueden hacer para mejorar la vida de las poblaciones donde están implantadas es llevar a cabo sus actividades empresariales cumpliendo siempre con los derechos laborales y otros aspectos incluidos en las buenas prácticas de RSC.
Afortunadamente, cada vez hay más ejemplos de colaboración adecuada entre empresas y ONG, lo cual permite que éstas dispongan de más recursos económicos, contribuciones en especies y de servicios especializados para llevar a cabo su misión. Por su parte, las empresas ven reforzado el contenido y la visibilidad de su responsabilidad social con los efectos positivos que esto tiene ante sus clientes, trabajadores y accionistas. Seguirá habiendo situaciones de enfrentamiento entre ONG y empresas, pero todo apunta a que si el sector empresarial avanza de forma significativa en la aplicación de buenas políticas y prácticas de RSC, aún habrá más casos de colaboración en los que las ONG verán a las empresas como aliadas para las causas que impulsan.

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Un destino indivisible por Lula da Silva*

La metáfora del siglo asumió proporciones devastadoras en las olas gigantescas que invadieron el sur de Asia a fines de 2004. Una vorágine de agua nos hizo recordar que en la historia, como en la geografía, ya no hay destinos aislados ni límites que no sean comunes. La nueva geopolítica de la existencia humana revela una capacidad inédita para luchar por los grandes intereses colectivos, exigir respuestas resueltas, solidarias y coordinadas.

Mas no se trata de oponer un punto de vista autárquico y aislacionista a las fronteras expandidas por la globalización, sino de revestir sus bordes con la convergencia de la riqueza y los derechos, reafirmando la vocación humana de economía y de progreso. Desde esa perspectiva renovada debemos examinar otra devastación en las estadísticas de estos tiempos: un terremoto silencioso se propaga desde las hondonadas de la desigualdad planetaria y nos reitera el desafío de convertir a la cooperación en el gran abrigo de los pueblos en el siglo XXI.

Abundancia e injusticia han sido los rasgos salientes del siglo XX. En los últimos cuarenta años, el PBI mundial se duplicó, mientras que la desigualdad económica entre el centro y la periferia del planeta se triplicó. El 25% de los más ricos consumen el 80% de los recursos disponibles, mientras que casi dos mil millones de personas subsisten bajo la línea de pobreza, con menos de dos dólares diarios. Las economías industrializadas gastan novecientos mil millones de dólares para proteger sus fronteras, pero dedican menos de sesenta mil millones a las naciones pobres, donde el hambre es la principal arma de destrucción de masas: mata once niños por minuto, 24.000 personas por día, el equivalente a un “tsunami” por semana.

Aterroriza la idea de una civilización que arroja oleadas de muerte contra su propia infancia. Si no se logra contener el aumento de la desigualdad, si las Metas de Desarrollo del Milenio no se cumplen, esto significará la primera gran derrota humanitaria de este siglo. Para romper la injusticia hace falta sacudir la indiferencia. El encuentro contra el hambre y la pobreza, que reunió un centenar de países y decenas de jefes de gobierno en la ONU, en septiembre de 2003, forma parte de esta empresa colectiva. La organización de los países pobres en bloques regionales es otro esfuerzo para incorporar la energía del comercio mundial en la lucha contra la desigualdad. Ante todo, es necesario reformar la jerarquía de las instituciones multilaterales. Para que los países pobres puedan colocar la lucha por el desarrollo en las prioridades de la agenda global es preciso profundizar la democracia en los centros de poder. La reforma de la Organización de las Naciones Unidas y en particular su Consejo de Seguridad forman parte de esa agenda. Pero la línea de desigualdad no será alterada mientras el poder político continúe congelado en un sistema financiero que eterniza las relaciones prevalecientes. El 45% del poder de decisión en el Banco Mundial pertenece a los siete países más ricos. Cinco economías centrales retienen el 40% de los votos en el Fondo Monetario Internacional, mientras veintitrés naciones africanas postradas por el hambre tienen sólo el 1 por ciento.

La solidaridad con la vida debe siempre superar al llamado de la muerte. Las deudas deben ser honradas, pero su pago no puede significar la muerte del deudor. El excedente financiero de riqueza tiene que considerar el déficit social que aflige a tres cuartas partes de la humanidad. Esto no se encuadra en el automatismo de alguna fórmula contable. Se trata, en realidad, de la gran acción renovadora que se espera de la democracia en este siglo: que la justicia social conforme la nueva frontera de la soberanía en el espacio globalizado.La readaptación de la esfera nacional de desarrollo, en relación con la dimensión global de la economía, converge así en el territorio de la ciudadanía; cobran de este modo actualidad renovada la metáfora del poeta José Martí, para quien la patria es la humanidad en pequeña escala. Las necesidades históricas de cada país envuelven, por lo tanto, un componente universal adverso a las panaceas disgregadoras, que reducen a la humanidad y a los pueblos a una abstracción despreciable.

La eficiencia desprovista de valores despojó al idioma económico del lenguaje de los derechos humanos. La trágica ilusión de los años 90, con la apuesta desenfrenada a la autosuficiencia tecnológica y la libre circulación de capitales, decretó la irrelevancia del debate sobre el desarrollo. Por ello, debemos ahora reafirmar la idoneidad de los fondos públicos para la recomposición solidaria de la sociedad y para promover el crecimiento. Se trata, en muchos casos, de rescatar los fundamentos de la vida comunitaria, como el derecho a la alimentación, la infancia y la vejez, que son vías de inserción afirmativa de un pueblo en el espacio globalizado.

El camino necesario no es el que está hecho, sino el que se está construyendo; debemos ampliarlo y profundizarlo. Vivimos un tiempo de posibilidades humanas incontrastables. Ningún pretexto utilizado para evitar que se encarnen las grandes esperanzas que nos vienen del pasado tiene hoy justificación tecnológica o financiera. Y donde surge una dificultad, se impone el diálogo para reponer la condición humana en la conducción de la historia.

Se incluye en este plano la tarea de discutir puntos de posible interés común entre Davos y Porto Alegre. No se trata de pedir a nadie que deje de ser quien es, sino de establecer un eslabón entre comunidades unidas por el indivisible destino humano. No hay que temer la palabra justa ni el interlocutor necesario. Más que nunca otro mundo es posible, y cualquier forma de aislamiento, así como todo tipo de autosuficiencia, serán derrotados en un tiempo en que el ansia de justicia es tan fuerte como el poder de la democracia para realizarla.

* El autor es presidente de Brasil

Vandana Shiva, activista por la Tierra, defensora de la espiritualidad sin nombre (4-9-06)

Parece encarnar en sí toda la alegría y la pasión del “otro mundo posible”. La dura lucha a la que tan a menudo se ve abocada, no merman sonrisa en sus labios, color en su tradicional e inseparable atuendo, el shari. Se crece en los numerosos frentes que atiende, en los numerosos desafíos que sostiene, no sólo en la India, sino en el mundo entero.




Despide energía por todos los poros. Pasea permanentemente su rostro encendido. Su teléfono móvil tampoco calla pues tal es la cantidad de grupos, redes y movimientos que ella dinamiza.
Logramos sentar a esta pensadora provocadora y dinámica, unos minutos, para que nos hable y revele algo de su humano, pero sobre todo de su divino. Nos consta que ahí dentro es donde se nutre. Su visión a veces dura y crítica con respecto a la situación mundial, están apoyados en una sólida formación académica, pero también en profundas convicciones espirituales.

Quizá lo que muchos no sepan es que esta india universal, comprometida como nadie con las causas de su país y su tiempo, es una mujer de profundas convicciones espirituales. Es en su interior donde halla la fe para después desplegar ese activismo que ha hecho temblar a los más poderosos, donde encuentra la fuerza para movilizar en la India a millones de campesinos, donde cobra el impulso para acudir a la primera línea en defensa de la Madre Tierra, de los productos no adulterados, de las gentes más marginadas…

A la ganadora del premio Nobel alternativo de la paz (premio Right Livelihood Award) no sólo le preocupa la ecología de afuera. A lo largo de la entrevista la vemos especialmente sensibilizada por el cuidado de ese medio ambiente más interior, por ese huerto sagrado a veces igualmente descuidado de más adentro.
La líder ecologista conocida a nivel mundial, es también adalid del diálogo interreligioso. Cree firmemente en las fes que se enlazan, no en las que se desgarran. En una India tan a menudo sacudida por los pirómanos del fundamentalismo, hace votos y continuos esfuerzos a favor del encuentro interreligioso.

¿India es aún un foco de espiritualidad en el mundo?
Creo que India sigue siendo foco de espiritualidad. Las raíces espirituales perduran a pesar de la globalización homogeneizante.
Espiritualidad es estar conectado. La religiosidad india nos permite una estrecha conexión con nosotros mismos y con el cosmos.

Hay muchas voces que apuntan el traslado de ese foco a los Andes…
Yo vengo de cerca de los Himalayas. Quiero pensar que nuestra tierra va a seguir siendo tierra sagrada, va a seguir siendo santa. La devoción ancestral por nuestros antepasados es parte de una espiritualidad aún vigente.

No se trata de establecer una competencia con otros países o montañas. ¿Por qué no ambos lugares, por qué no dos antenas, Andes e Himalaya? Creo que la geografía energética no es secreta. Los lugares no están separados de la gente. Por encima de todo es la propia población la que sacraliza los lugares. Un lugar se torna sagrado, porque su gente adquiere la conciencia de que habita un lugar sagrado y así se manifiesta. Los indígenas de los Andes están plenamente imbuidos de esa conciencia. Su energía alimenta esa sacralidad. Definitivamente la gente crea los espacios sagrados.
En estos momentos en el Tíbet hay más gentes con conciencia materialista. Hay, por poner un ejemplo, muchas maniobras militares y pocas personas rezando. Esto evidentemente tiene su influencia.

¿Dónde se quiebra esa conexión entre nosotros y el cosmos?
La misma cultura que nos conecta a una realidad cósmica, nos proporciona un sentido de responsabilidad respecto al lugar en el que nos encontramos. La globalización homogeneizante de la cultura significa la interrupción de esa vinculación con la realidad cósmica y la dejación de responsabilidades con respecto al lugar concreto que habitamos.

¿La globalización social y económica ha logrado ahogar la diversidad cultural y espiritual?
Ésa es la razón de nuestra resistencia. Pondré un ejemplo. Uno de los grandes movimientos en que estoy implicada es el de la oposición a la privatización del río Ganges. Se quiere vender sus aguas a los suizos. Para nosotros el Ganjes siempre ha sido un río sagrado, es la fuente de conexión con nuestros antepasados. No podemos dejar en manos de las corporaciones internacionales nuestra propia agua.

Recientemente viajé de Bangalore a Mysore y algo que me impresionó fue la gran tala de árboles que se había cometido. Habían sido cortados árboles centenarios para construir una carretera que permitía ganar diez minutos en el desplazamiento de una ciudad a la otra. Esto es inaceptable. Para nosotros los árboles también son sagrados.

¿Dónde encuentra Vandana Shiva tanta fuerza para sus luchas incansables?
La gente olvida que el verdadero poder viene de la humildad. La experiencia del poder que viene de la arrogancia nos lleva a la crisis.
El camino de la humildad es bien otro. Este camino nos muestra que yo solo no soy nada, pero que unido al universo soy poderoso. El universo es perfecto y si yo sigo sus leyes, entro en su plan, me ayuda. Entonces puedo mucho. Paradójicamente la humildad es la fuente de toda fuerza. Ser humildes es lo que nos empodera.

¿Están Islam y Occidente sumidos en un conflicto de tiempo, en una confrontación de tradición y modernidad…?
No hay un tiempo de modernidad y otro de tradición. El tiempo que se llama de modernidad es a menudo el tiempo de los dominantes.
No creo que haya choque entre Islam y Occidente, creo en el encuentro. Aún perdura una reminiscencia del espíritu conquistador en Europa. Es preciso recordar que por ejemplo, España no sería lo que hoy es, si no hubiera vivido en su geografía ese cruce cultural tan crucial con el Islam. En un acto de humildad hemos de reconocer lo que hemos recibido el uno del otro, una cultura de la otra.

En India tenemos muchos ejemplos de esa aportación cultural extranjera. La imagen más emblemática de la India es el Tadj Mahal. Yo no puedo arremeter contra él porque su arquitectura es de influencia mogola. ¿Cómo voy a pretender destruirlo porque lo construyeron nuestros vecinos?

¿Ve frutos en su empeño de acercamiento religioso en la India?
Personalmente me siento contenta porque otras religiones se han implicado con nosotros en la defensa del Ganges. Han comprendido la raíz de nuestro sincretismo cultural, conciben el Ganges al igual que nosotros como Diosa Madre de todos. Juntos hemos de oponernos a la unificación homogeneizante y a los que pretenden acabar con la diversidad cultural y espiritual.

¿Cómo vive Vd. la espiritualidad?
Se trata de que cada quien halle dentro de sí el centro de su propia espiritualidad, pero al mismo tiempo se sienta parte del cosmos infinito. Espiritualidad es esa síntesis de la experiencia personal y colectiva.

La idea de cómo interpretar la espiritualidad tendrá una importancia definitiva en el futuro. Ante la humanidad se abre el camino de la religión cerrada o el de la espiritualidad abierta. Religión quiere decir religar, pero a las religiones institucionalizadas sirven más bien para separar.

Compruebo que le gusta más la palabra “espiritualidad” que “religión”…
La espiritualidad no se puede reducir exclusivamente a la religión. Las religiones institucionalizadas implican una exteriorización, una institucionalización del poder, no de la espiritualidad. La espiritualidad que pregona esa vivencia más íntima no puede ser institucionalizada. Puede ser inspirada desde arriba o fomentada desde nuestro alrededor, pero no institucionalizada.

¿Cuál es su lectura del fenómeno del fundamentalismo?
Asaltar los lugares sagrados de otros, supone acabar con los puentes culturales. La falta de respeto y la intolerancia son los principios del fundamentalismo. Al igual que la globalización homogeneizante, el fundamentalismo religioso va en detrimento de la espiritualidad. Nuestro país ha acusado en las últimas décadas el ascenso del radicalismo religioso. Tanto la globalización homogeneizante, como el fundamentalismo ponen en entredicho no sólo nuestras raíces culturales y espirituales, sino también nuestra economía.

No obstante, es preciso señalar que nuestras últimas elecciones han representado una expresión mayoritaria popular frente a los fundamentalismos y la guerra interreligiosa.

¿Por qué florece hoy el fundamentalismo?
La religión institucionalizada es patriarcal, reglamentada. Cuando siente inseguridad, se moviliza, asaltando a otras religiones.
En la línea de lo que apuntábamos, vemos dos claras direcciones en el mundo actual. Por un lado encontramos a las religiones institucionalizadas que se sienten detentoras de la única verdad. Creen que las demás religiones están equivocadas, que no sirven para nada. Éstas evolucionan hacia un creciente fundamentalismo, promoviendo cada vez más intolerancia.

Sin embargo por otro lado se encuentra la espiritualidad de la gente ordinaria, la de quienes toman las raíces de su propia religiosidad, pero al mismo tiempo reconocen la gracia de la diversidad cultural y espiritual. Sin duda alguna ésta es la opción de futuro, la que nos permitirá rehacer un mundo en paz.

¿Cómo siente el futuro de la humanidad?
Estoy esperanzada puesto que vivo mi vida con una gran fuerza espiritual. Si me preguntaras por el futuro desde un punto de vista político o económico, te diría que no soy optimista. Pero más allá del mundo material entran en juego otras energías y fuerzas que generan esperanza.

Evolucionamos a pasos agigantados. El cambio es la ley. La muerte y el renacimiento es también la ley de los sistemas. Caen unas instituciones, pero emergen otras más evolucionadas.

La espiritualidad implica adecuarse a esa ley natural de cambio constante. Sin embargo las instituciones se quieren a menudo congelar, carecen de esa idea de transformación.

¿Cuáles son las enseñanzas más importantes que le ha proporcionado su propia tradición?
Hemos de estar apasionados por lo que hacemos, pero desapegados totalmente de los resultados. En el Bhagavad Gita encontramos la enseñanza de que hemos de comprometernos en la acción, sin pensar si hemos de tener éxito. Lo que importa es que esa acción sea correcta, no sus resultados; que no genere consecuencias negativas (karma), si no al contrario consecuencias positivas.

¿Qué le quita el sueño?
Tengo un compromiso especial con llevar las necesidades básicas al mundo entero. Quiero dar todo mi ser en proporcionar agua y alimento para todos. Para lograr este objetivo hemos de hacer uso de la fuerza y creatividad, del acerbo de las diferentes culturas… Hemos de lograr que todos los habitantes de la Tierra, las futuras generaciones incluidas, tengan acceso a agua y comida. Son bienes que han de estar disponibles universalmente. Ello constituye la base del desarrollo sostenible. Este es mi compromiso presente y futuro.

¿A qué se debe ese esfuerzo suyo de acercar las redes sociales a la espiritualidad?
Las redes sociales no están aún enraizadas espiritualmente. Como seres sociales somos seres espirituales, es decir que estamos unidos a todo y a todos. En mi opinión el movimiento social que carece de un fundamento espiritual, no tendrá futuro, está condenado a desaparecer.

¿Ve por lo tanto Vd. en la lucha contra la contra la contaminación un reto también espiritual?
Si luchamos por la limpieza y la recuperación del río es porque sabemos que el agua es sagrada, que no se vende, ni se compra. Pongamos otro ejemplo: luchar por la pureza de las semillas supone también un empeño espiritual, no sólo social. Sabemos que la semilla es la fuente de la vida vegetal, una vida igualmente sagrada. Nuestra implicación en los movimientos sociales es inseparable de nuestra conciencia espiritual.

En estos momentos en que hemos llegado a tan altas cuotas de destrucción y de contaminación acumulada sobre todo por la industria del petróleo, los seres humanos hemos de hacer un gran esfuerzo. Ha de aflorar todo nuestra capacidad creativa, hemos de demostrar nuestro potencial para realizar un gran cambio a nivel planetario.

¿Pasará de moda la filosofía materialista?
Un ser con una perspectiva exclusivamente social no está preparado para hacer frente a los grandes problemas globales que en estos momentos afrontamos. El ser humano con una perspectiva materialista carece de respuestas suficientes ante una crisis de tamaño proporción como la actual. La perspectiva cósmica que nos procura la espiritualidad nos permite interiorizar una conciencia planetaria.

Aspectos aparentemente mundanos como la lucha por el derecho a la comida y el agua, constituyen el acto más espiritual

Gran formación y compromiso
Vandana Shiva es física y filósofa, amén de activista de fama mundial. Entre las múltiples tareas que desarrolla, destaca la dirección del “Research Fondation for Science, Technology and Natural Resource Policy”, un instituto independiente dedicado a la investigación de temas ecológicos y sociales que trabaja en directa colaboración con las comunidades locales. El instituto está ubicado en Dehrandun (India).

Muy crítica con la actual agricultura y tecnología reproductiva, es además, una de los líderes del “International Forum on Globalization”, junto con Ralph Nader y Jeremy Rifkin. En 1991, fundó “Navdanya”, un movimiento nacional para proteger la diversidad y la integridad de los recursos vivos, sobre todo de las semillas autóctonas.

Su obra en castellano ya es abundante: “Biopiratería”, “Ecofeminismo” (Edit. Icaria) “Cosecha robada” (Edit. Paidos Ibérica), “Abrazar la vida. Mujer, ecología y desarrollo” (Horas y horas) y “¿Proteger o expoliar?” (Intermón)

En Inglés han visto también la luz: “Monocultures of the Mind”, “The Violence of the Green Revolution” y “Staying Alive”. Además, es editora adjunta de The Ecologist

“Protectores de la vida”
“A aquellos que han tratado de criminalizar la protección de la vida les decimos, haciéndonos eco del Arzobispo Tutu: ‘Ustedes ya han perdido. Necesitan apartarse del camino para que podamos protegernos unos a otros, a nuestros niños y a la vida en este planeta.’ El futuro pertenece a los Protectores de la Vida.”

Llamado a la responsabilidad
“Necesitamos alternativas para parar esta máquina y necesitamos alternativas por si no lo conseguimos. No queremos renunciar a la libertad. Para nosotros está claro que la libertad consiste en que el pequeño agricultor sobreviva en el siglo XXI y en que los pobres tienen derecho a alimentarse.

Todos deberíamos tener el derecho a vivir responsablemente respetando a los demás y al medio. Esta libertad no puede tomarse con frivolidad. Hemos de ser capaces de responsabilizarnos y obtener el espacio para ejercer una responsabilidad desde la que hemos de enfrentarnos creativamente a un viejo sistema que necesariamente va a su destrucción y es demasiado arrogante para reconocer la escala y la velocidad de la destrucción…”

A favor de la biodemocracia
“Necesitamos reinsertar la tecnología dentro la ecología y la ética para asegurar que la totalidad de los costos ecológicos y sociales sean tomados en cuenta.

Lo que está en juego es la evolución de la naturaleza y la sobrevivencia de la gente, nuestra soberanía y libertad alimentaria; la integridad de la creación y nuestro sistema alimentario basado en una libertad progresista de la naturaleza y la libertad democrática de los pequeños agricultores y consumidores. La elección es entre el bio-imperialismo o la bio-democracia”.



La Redacción
Fundación Ananta

Con la colaboración de Luis Alamillo en la transcripción de la entrevista




Lecciones de verano (4-9-06)

Budismo hoy (4-9-06)


No buscan prosélitos y sin embargo ningún otro gran credo ejerce tanto atractivo entre la gente espiritualmente inquieta. Junto con el cristianismo, el budismo es la religión que más fieles agrupa. El reclamo azafranado sigue vigente y un potente y ronco OM sacude el corazón de muchos buscadores.

No buscan prosélitos y sin embargo ningún otro gran credo ejerce tanto atractivo entre la gente espiritualmente inquieta. Junto con el cristianismo, el budismo es la religión que más fieles agrupa. Al día de hoy no hay ciudad española que no albergue su centro de practicantes del “dharma” (camino). El reclamo azafranado sigue vigente y un potente y ronco OM sacude el corazón de muchos buscadores.

No hay Dios en sus altares, rastrean el “vacío” Ellos prefieren hablar de una ciencia de lo interno, una búsqueda decidida por alcanzar la felicidad que iniciara hace 2500 años aquel príncipe hastiado de lujo que salió al paso del sufrimiento humano.

Marco Polo acercó a Europa los primeros soplos de la filosofía de Gautama Sidharta, el Buda, pero fue en el siglo pasado, con el desarrollo de los medios de transporte y comunicación cuando empiezan a retumbar con fuerza los "mantras" (sílabas sagradas) del príncipe iluminado en el viejo continente. El ejército chino actuó de detonante en la exportación de tanta sabiduría escondida en las montañas tibetanas. El budismo florecería en Occidente merced a una feroz persecución que le hizo abandonar su trinchera legendaria.

Los lamas ermitaños se hicieron al mundo y se convirtieron en lamas viajeros. Aprendieron inglés y algunos tuvieron la osadía de fundir su filosofía con las más avanzadas técnicas de la psicología moderna. El cóctel espiritual estaba servido. Tradición y modernidad se reunían en el esfuerzo de dar las claves de liberación al hombre moderno.

Mala al cuello

La invasión y posterior anexión del Tíbet por parte de la China comunista acabó con el antiguo régimen tibetano, sin embargo este atentado a un pueblo pacífico trajo un resultado inesperado: una nueva ola de difusión budista hacia Occidente.

En 1959 comenzó la gran diáspora del pueblo tibetano, presionado por una política deliberadamente represiva del gobierno chino que destruyó monasterios y santuarios históricos y sustituyó a los habitantes nativos por chinos traídos de otras partes del gran país comunista. Desde entonces los lamas siguen aterrizando en Occidente, cada día más ubicados en nuestro contexto cultural, cada día más centrados en las necesidades vitales que acucian por estos lares.

Jóvenes de vuelta de todos los apaños filosóficos, progresistas hastiados de intentar cambiar el mundo desde fuera, exploradores de íntimos mapas con ganas de asirse a un sólido norte, gentes maduras con simples ganas de nutrirse bien adentro... se dieron cita en torno a esta espiritualidad de élite, a esta religión con deidad vacante, pasaron a engrosar el ejército planetario de practicantes del dharma.

Se trata de gentes atizadas por un anhelo de búsqueda, que llamaron a una y otra puerta, bebieron de una y otra fuente espiritual, pero que al final se echaron un “mala” (rosario de 108 cuentas) al cuello y se acomodaron sobre un ascético cojín. Clavados en posición de "loto” se dispusieron a olfatear las orillas de tan mítico como urgente “nirvana”.

Nadie les pregunta de dónde vienen, nadie les habla de doctrinas, ni les exige abdicar de nada. De vez en cuando llega un lama que señala a su mente como la madre de males y dolores. Consiguen hacer silencio por dentro y van conquistando uno a uno más elevados oasis de paz y sosiego.

En medio del “boom” del “shanga”, peregrinos del “dharma, llegaron los artistas y le pusieron pedigrí a esta mística travesía oriental. Llegaron las grandes películas y le añadieron el exotismo del celuloide. Llegó la publicidad y las agencias sacaron sus dólares colocando al monje de imitación junto al último coche del mercado. Sin embargo, al día de hoy, el budismo ha logrado sobrevivir al embate de “flashes” y modas y goza de una salud envidiable.

Claves de la expansión

Al mismo tiempo que el budismo ha empezado a ganar un firme apoyo en Occidente, su destino, en sus patrias asiáticas tradicionales, se ha movido, tristemente, en la dirección opuesta, hacia la atrofia y el declive. En varios países budistas asiáticos la religión ha sido suprimida por la fuerza, mientras que incluso en aquellos estados más respetuosos, esta tradición religiosa ya no ocupa el mismo lugar soberano que tuvo antes en el corazón de las gentes.

Varias son las claves a la hora de interpretar la vertiginosa expansión del budismo sobre todo en EEUU y en Europa, donde se han fundado innumerables centros de retiro y monasterios.

> Desde que Sidharta Gautama instituyera el budismo en el siglo V antes de Cristo, ha sido siempre un ejemplo de amplia tolerancia para concepciones espirituales radicalmente diferentes. Es la religión que más ha trabajado a favor de un sincero ecumenismo. Confiesa con humor Carlos Salinas, un estudioso del tema, que, por ejemplo, “si Italia se convirtiera al budismo, San Genaro seguiría siendo un excelente santo o ‘deva’ para los napolitanos".

> En esta expansión ha jugado un importante papel el liderazgo incuestionable de Tensin Gyatso, el XIV Dalai Lama. Está considerado por los tibetanos como la manifestación viviente del Buda de la compasión. Líder religioso, jefe de Estado en el exilio y premio Nobel de la Paz, ha unido valores espirituales de Oriente y Occidente en una visión espiritual que va más allá de dogmas e ideologías. A pesar de su enorme carisma, él insiste que es un simple monje tibetano. Le atribuyen gloriosas encarnaciones anteriores y él se resiste a encajar un pasado con tanta pompa. De sus labios brota una profunda sabiduría que deja caer aquí y allá como por puro descuido. Sonríe hasta a sus adversarios y encuentra lugar holgado en el podium de los grandes de nuestros tiempos.

En los últimos años, en sus constantes viajes por los cinco continentes, está confiriendo iniciaciones como la denominada de "Kalachacra". Sólo él imparte esta iniciación de alto nivel de forma masiva. Dice que los tiempos apremian y la ceremonia tienen la finalidad de “generar energía para la paz” allí donde se desarrolla. Con ella, el Dalai Lama no pretende ganar seguidores, pues una y otra vez insiste en que cada quien ha de seguir abrevando en el manantial de su propia tradición.

> En unos tiempos en que la espiritualidad se ve tan mediatizada por el ansia de lucro, la impecabilidad y vocación de servicio de los maestros budistas, es certificado de calidad y pureza. En la época de floreciente mercadeo "new age", la vida austera, alejada de todo lujo que llevan los monjes es garantía de profesión de algo auténtico. Los beneficios de cursos y retiros sirven para sostener su ritmo itinerante de vida, para apoyar la construcción de nuevos centros, santuarios, "stupas" (templos)... y a menudo también para contribuir a campañas solidarias. Este es el caso de dos lamas que visitan España a menudo: el lama Ganchen que impulsa la ONG "Help in action" para apadrinar a niños tibetanos de familias pobres y el Dr. Akong Tulku Rimpoché que promueve "Rokpa Internacional", otra asociación de ayuda humanitaria al mismo pueblo.

> La filosofía no-violenta es otro de los factores que actúa como auténtico reclamo del budismo. Este constituye el único credo que ha recorrido muchos pueblos de lenguas y costumbres diferentes sin ocasionar ninguna guerra religiosa. No existe ningún testimonio conocido de que monjes budistas hayan participado en una guerra por su fe. Más allá del simple pregonar valores de paz, monjes y autoridades religiosas dan sobradas muestras de vivir plenamente instalados en esos principios.

El rechazo no-violento a la invasión china del Tíbet es uno de las más evidentes hazañas de paz en nuestro siglo. El Dalai Lama, por entonces gobernante del Tíbet, ha dejado siempre bien claro que, como budista, rechazaba cualquier forma de violencia para hacer valer sus derechos. Su constante llamado a los escasos grupos guerrilleros tibetanos para que depongan su actitud violenta, es un ejemplo de su firme actitud.

Líderes y practicantes han logrado convertir al budismo en referente y amparo de paz, en refugio para tantas personas hastiadas de la violencia que rezuma el asfalto de las urbes y que a diario sirven y multiplican los medios de comunicación.

> El budismo es la gran religión sin Dios. Si bien admite la existencia de dioses, no acepta la concepción de un creador del universo. Ello ofrece una cierta comodidad para muchas personas que, aún en la búsqueda de mayores cuotas de felicidad interna, se resisten a rendir culto a una deidad superior. Así podemos encontrar practicantes que han desembarcado de un árido agnosticismo que no les ofrecía ninguna perspectiva de crecimiento y han encontrado en el budismo unas pautas de desarrollo espiritual, un sentido más profundo a su vida, amén de una oportunidad de comunión con personas afines.

> El budismo no impone, por lo demás, ningún tipo de compromiso, ni adhesión a su doctrina. El valor de la libertad, tan apreciado por personas que vienen de vuelta de otros cultos más rígidos, se ve exquisitamente preservado. En la "toma del refugio", el practicante da un primer paso en el “dharma”, no obstante se trata de un "refugio" que mantiene, sin ningún condicionamiento, las puertas permanentemente abiertas.

Amplia oferta

Revela Edward Conze, uno de los grandes especialistas en la materia, que durante los últimos mil años no ha surgido ninguna nueva escuela importante, y que los budistas simplemente han conservado, como mejor han podido, la gran herencia del pasado". Sin embargo en las últimas tres décadas la "sangha" ha comenzado un ciclo de enorme expansión. En España existen muy asentados centros y comunidades, si bien la penetración del budismo entre nosotros no ha alcanzado los niveles de Inglaterra, Francia e Italia.

Dentro del propio budismo encontramos una oferta variada en función de la diversidad de escuelas. Las dos aspectos de esta tradición más importantes son Hinayana y Mahayana. Se trata de escuelas que tienen técnicas y fines similares, con algún matiz su filosofía. El budismo Theravada, por ejemplo, conocido por su meditación Vipásana, es Hinayana, mientras que el budismo Zen es Mahayana.

El budismo tibetano también llamado Vajrayana, o "vehículo de diamante", incorpora los contenidos más importantes de ambas escuelas y es a su vez producto de la confluencia entre el budismo, el yoga y la religión tradicional Bon. Los dos primeros llegaron al Tíbet desde la India a fines del siglo VIII de nuestra era y adquirieron fuerza y continuidad a partir del siglo XIII. El budismo indio había incorporado para ese tiempo, además de las prácticas hindúes de yoga, el conocimiento esotérico del “tantra” a sus enseñanzas clásicas.

A su vez, el budismo tibetano, se divide en cuatro escuelas principales: Kagyu, Guelug, Sakya y Ningma. No hay entre ellas diferencias doctrinales. Se trata tan sólo de diferentes tradiciones, que hacen hincapié en determinados aspectos de la práctica y que descienden de maestros diferentes.

La escuela Guelug, también llamada de los "gorros amarillos", es a la que pertenece el Dalai Lama y goza de gran expansión en Occidente y en nuestro país. En España su centro de retiros de más renombre es O. Sel. Ling situado en un bello paraje de la Alpujarra granadina en el término municipal de Orgiva. Fue fundado por Lama Thubten Yeshe y en estos momentos su dirección espiritual corre a cargo del Lama Thubten Zopa Rimpoché. Otra comunidad importante de esta escuela es el Centro Tushita en la localidad geronense de Arbúcies.

En nuestro país la otra gran escuela Kagyu tiene su centro más importante en Dag Shang Kagyu situado en la provincia de Huesca, en pleno prepirineo del Alto Aragón y actualmente está dirigido por M.V. Kalu Rimpoché. Al igual que el centro mencionado de las Alpujarras, el lugar presenta unas condiciones idóneas para la meditación y el sosiego espiritual debido a su aislamiento y a los preciosos panoramas de las primeras estribaciones pirenaicas donde se ubica. La escuela Kagyu dispone de múltiples centros distribuidos por toda España. En su mayoría han sido fundados por el mencionado maestro y actualmente están bajo la dirección espiritual del Tulku Yangsi Kalu Rimpoché y de sus representantes .

El budismo Zen goza también de una importante implantación en nuestro país. Esta corriente sería al budismo, lo que el císter representó para el cristianismo, es decir una impronta de desnudez, severidad y ascetismo. El origen del Zen se remonta al año 519. En ese tiempo Buda Sakyamuni, descubridor de la meditación Dhyana, lleva el budismo a la China tomando el nombre de "Chan". Allí recibe la influencia del taoísmo y adquiere la concisión y practicidad china. El “Chan” al pasar al Japón en el siglo VIII se lo denomina Zen. Con Eisai y Dogen el Zen japonés adquiere gran influencia sobre todos los aspectos de la cultura japonesa, incluyendo las artes marciales y la vía del samurai.

El primer monje en tener éxito en Europa es Taisen Deshimaru Roshi, llamado también el Bodhidharma de los tiempos modernos. Deshimaru funda un monasterio en Francia y comienza a formar allí monjes europeos. Los centros a su vez están divididos en las corrientes Soto y Rinzai.

Al día de hoy, la más importante comunidad Zen en España se denomina "Luz Serena", se encuentra en el municipio valenciano de Casas Viejas y está dirigida por el maestro Dokuso Villalba. Se trata de un centro al que este guía ha impreso un carácter particularmente abierto. En la comunidad se realizan además de los propios retiros o “seshims”, cursos de diversas disciplinas de crecimiento interno, además de encuentros de orden ecuménico.


Dentro de este budismo es también importante destacar una corriente que en nuestro país ha cosechado muchos seguidores y que lleva el nombre de Zendo. Esta escuela está dirigida por Ana María Schlüter Rodés (Kiun An)y representa un camino intermedio entre la mística cristiana y el budismo Zen. Tienen su centro más importante en Brihuega (Guadalajara) y delegaciones repartidas en muchas capitales españolas.

Además de los maestros y lamas instalados en nuestro país, hay otros tantos que frecuentan temporalmente los centros de retiro y comunidades de sus respectivas escuelas. Al margen de algunos ya mencionados, entre los maestros y lamas más viajeros que periódicamente nos visitan se encuentran: Zopa Rimpoche que vive en Nepal y que es conocido como el lama que nunca duerme; Bokar Tulku de la tradición Kayupa, un muy distinguido maestro de meditación; Situ Rimpoche, altísmo lama en Tíbet, que a su vez goza de una gran conexión con el mundo occidental; Kempo Tsultrim, un monje que derrocha bondad y sentido del humor; Gueshe Lobsan Tsultrim, adherido a la línea más ortodoxa, pero a su vez con gran comprensión de la cultura occidental, Gueshe Tamdim Guyatso, asentado ya en Menorca destaca por su gran humildad, Akong Tulku Rimpoché, lama por excelencia de la denominada meditación en acción, Diravansa, el artífice del puente con la psicología transpersonal…

Sidharta Gautama

Nació príncipe en Lumbini, un reino situado en el área limítrofe entre la India y Nepal. A la edad de 29 años, deseando conocer el camino que guía al final de toda la impermanencia y el sufrimiento salió de su palacio. Para asegurar su bienestar permanente renunció al mundo llegando a ser un errante ascético. Entre el polvo de los caminos se hizo a sí mismo el voto solemne de encontrar la realidad última verdadera.

Fue así como alcanzó el estado de Buda. Así se define quien a través de un período intenso de desarrollo y práctica obtiene la realización de la sabiduría perfecta, la iluminación suprema total. Tenía 35 años cuando el príncipe Sidharta alcanzó esa iluminación en Bodhaya pasando a ser el “completamente despierto”.

Entró en meditación profunda durante siete semanas, buscando la mejor manera de utilizar esas habilidades en beneficio del mundo. Al final encontró la respuesta que guía a la completa cesación de todo el dolor y que guía a alcanzar la otra orilla. Los budistas la denominan “Realidad verdadera permanente” o “nirvana”. Tras terminar este intenso período de meditación comenzó a enseñar, instruir y guiar a otros que similarmente estaban buscando la sabiduría y la iluminación.

La enseñanza del Buda es la base o fundamento del Budismo. La finalidad del “budadharma”, camino del Buda, es alcanzar la budeidad, no-sufrimiento no-engaño, escapando a la rueda de las encarnaciones o "samsara". La semilla de la "budeidad" estaría en todos los seres sintientes.

Han pasado ya más de 2500 años desde que Sidharta Gautama comenzó en Varanasi a compartir sus recetas de paz interior y mundial. Desde entonces su mensaje ha ido en aumento. Hoy aquel joven explorador de la auténtica felicidad humana tiene ya conquistado medio mundo.

La Redacción
Fundación Ananta

Directorio de los centros y comunidades budistas en España

No están todos los que son, pero si cuanto menos los más importantes. Varias de las escuelas disponen de su página Web, que os adjuntamos, y que podéis visitar si deseáis completar vuestra información al respecto.

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Calle Alzina 1 (Gracia) 08024 Barcelona Tel.: 932-186-432

Dojo Zen de Valladolid
Calle Santa Marma 7, 3: centro 47001 Valladolid Tel.: 983-302-684
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Tradición Cristiano-Zen

Zendo Betania
Carretera Masegoso s/n
Tel. 949 280621
BRIHUEGA, 19400 Guadalajara

Tradición Kagyu

Dag Shang Kagyu
Apdo. de Correos nº 17 22430-Graus .Huesca. Tel. 974-347009

Kagyu Dechen Ling
Av. Menendez Pelayo, 113 Esc. Dcha.1º Izd.28007-Madrid Tel. 91-4349100

Kagyu Dögnak Chöling
Morey, 12 2º-2ª 07001-Palma de Mallorca Tel. 971-727755

Sercholing
C/Arenal, 104 SabadellTel. 93-7166017

Kagyu Dag Shang Kunchab
C/ Jeronimo Zurita 21, entlo. dcha. 50001-Zaragoza Tel. 976-215596

Kagyu Yang Chub Chöling
Av. Venezuela,6 ed Teide 7º B 38007-Sta. Cruz de Tenerife Tel. 922-619054

Kagyu Shedrub Chöling
C/ Lucas Fdez. Navarro, 37 bajos 35007-Las Palmas Tel. 928-421024

D. S. K. Kunchab Ling
Paseo de Alfonso XII nº:2 2º 36202-VigoTel. 986-439010

Kunga Chöling
Posada Naturista 22713-Las Tiesas Altas Jaca. Huesca Tel. 974-348087

Kagyu Dag Shang Chöling
Apdo. 107 38750-El Paso La Palma .Canarias.Tel. 922-486067

Dag Shang Tarpa Chöling
C/La Sabinita, 32 A 38640-Arona .Tenerife Sur. Tel. 922-725368

Tradición Gelupa

Centro de Retiros O.Sel.Ling
Apartado 99
18400 Orgiva (Granada)
Tel/Fax: 958 34 3134
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Nagarjuna C.E.T. Valencia
Calle Joaquin Costa 10, Pta. 9
46005 Valencia
Tel: 96 395 10 08
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Thubten Shen Phen Ling
Grupo De Estudio De Dharma
Paseo Marques De Corvera, 50-3,
30002 Murcia
Tel: 96 834 4696
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Nagarjuna C.E.T. Madrid
Duque De Osuna 8, 20 Izq.
28015 Madrid
Tel/Fax: 91 54137 55
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Nagarjuna C.E.T. Granada
Manuel De Falla 124Q Dcha
Apartado De Correos 1112
18080 Granada
Tel: 958 - 25 16 29
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Centro de retiros Tushita
Mas Casa Nova D'en Crous
Ap. Correos, 69
17401 Arbucies (Girona)
Tel: 972 17 82 62
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Nagarjuna C.E.T. Barcelona
Rosselon 298, Pral. 2a
08037 Barcelona
Tel/Fax: 93 457 07 88
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Centro Vajrayoguini
C/- Laforja, 118, Bajos, Barcelona, 08021
Tel: 932 012 005
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www.geocities.com/vajrayoguini

Tradición Sakya

Sakya Tashi Ling
Palau Novella- Parque natural de Garraf
Olivella- Barcelona
Tel: 937-432-285
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Sakya Drogön Ling
Contact: Marqués De Campo,
66 10º D, Denia -Alicante
Tel/Fax: 966-424-234
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www.puntapunt.com/sakya/welcome.htm

Meditación Vipassana

Centro de meditación Goenka Vipassana
Cami Can Ram
Els Bruguers
A. P. 29, Santa Maria De Palautordera,
08460 Barcelona.
Tel:93 848-2695
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Goenka Vipassana en Madrid
C / Fernando Diaz De Mendoza 41-3B;
28019-Madrid
914-690-321
www.dhamma.org

Otros centros y direcciones de interés

Casa Tíbet de Barcelona:
Paseo de Sant Joan, 104, 2º 2ª 08037
Barcelona –
Telf 932 07 59 66
Fax. 934 59 20 90
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www.casadeltibetbcn.org
Centro al que acuden maestros de todas las escuelas Vajrayana y en el que tienen lugar muchas exposiciones y actividades de interés.

Centro Mandala.
Calle Cabeza 15, 2.Dcha. E-
28010 Madrid
Telf.: 91-447 65 35
www.geocities.com/kagyu_madrid/

Fundación Lama Ganchen para la Paz en el Mundo
C/ Diego de León 20 - 2º-izq.
Madrid
Telf.: 91 4311790

Rokpa España (Ayuda humanitaria a Tíbet)
C/Maestro Alonso 13 - 4º-2
28028 Madrid
Telf.: 91- 361 12 21

Ediciones Dharma
Elias Abad, 3
03660 Novelda, Alicante
Tel: 96 560 32 00
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La Redacción
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